فنان مغربي يحول فضاء العرض إلى مخطوط حي

ومن هنا يأخذ العمل الفني الكتابة إلى مفارقة دقيقة، إذ كلما اقتربت العين من "المخطوط" باليد، ابتعدت عن القراءة المألوفة، وكلما بدا الأثر واضحا في مادته، ازداد غموضه في دلالته، فنحن لسنا في صدد "فك الخط" لكننا إزاء "قراءة الرمز". ويتراجع المعنى هنا عن سطحه المعتاد، كأنه يمارس نوعا من "التقية الإستتيقية"، فيظهر في هيئة العلامة ويحتجب داخلها. هكذا تتحول الكتابة إلى سؤال جوهري، متعلق بكيف يستطيع المكتوب أن ينقل المعنى، وهو يحتفظ في الوقت نفسه بقدرته على حجبه؟ وكيف يمكن للمرئي أن يكون ستارا للامرئي، وللظهور أن يحمل في داخله إمكانية الاحتجاب؟

في هذا السياق، تبدو "المصفوفات" امتدادا حاسما لهذا الاشتغال. تقطع السلسلة البنية الخطية للكتابة عبر التمزيق الأفقي والتلصيق العمودي، للوحة الأولى، فتفصل هذه الكتابات عن انتظامه القرائي وتعيد توزيعه داخل بنية هندسية أفقية، كأنها مسارات رقمية وخوارزمية من عوالم الحواسيب التي يتنظم العالم وفقها اليوم. ولا يصير المكتوب هنا مسارا يقود العين من بداية الكلمة إلى نهايتها، بقدر ما يتحول إلى وحدة معلقة داخل شبكة، وإلى أثر يكتسب موقعه من علاقته بما يجاوره وما يفصله عنه. بينما تنتقل الكتابة إلى نوع من المصفوفة، ومن التتابع إلى التراكب، ومن القراءة التي تفترض مسارا إلى نظر يواجه بنية مفتوحة على مسارات متعددة.

يكشف هذا الإجراء التقني عن موقف نقدي من العلاقة التي اعتدنا إقامتها بين الشكل والمعنى، وبين الذات والعالم، إذ يقف الفنان موقف الناقد لا الحاكي الذي يعيد محاكاة الواقع. فحين تتشظى الكلمة وتعاد هندستها، تنكشف المسافة التي تفصل العلامة عن مدلولها، ويظهر أن استقرار المعنى يحتاج دائما إلى نظام من القراءة وقواعد من الترتيب ومسار من التلقي، التي تتجسد في منافذ معرضه الأربعة: الرقيم، الطواف، الستار، المصفوفة. حين يكسر هذا النظام القرائي، يتراجع احتكار المعنى الواحد، ويفتح العمل مجالا لتعدد القراءات، حيث تتجاور إمكانات الفهم مع إمكانات العجز عن الفهم.

الظلمة المقدسة

ويتضح لنا ذلك في صلب المعرض، داخل غرفة مربعة الشكل مغلفة بالظلام الدافئ، حيث يشيد الفنان عالما قدسيا مصغرا. بينما جدران هذه الغرفة تحمل لوحات ذات خلفيات سوداء حالكة، تتخللها الكتابات مذهبة (أسطر موزعة بانتظام على اللوحات) تتوهج ضد السواد، وأسطر من الحبر الأسود تكتب فوق السواد نفسه -الظاهر يغطي الخفي، والمعروف يدس المخفي. يستدعي الفنان هذا التراكب البصري من البنية الشكلية واللونية والدلالية لستار الكعبة، أي من ذلك النسيج المقدس الذي يخفي ويحمي، يستر ويكشف في آن واحد. فالستار في التقليد الإسلامي يتجاوز وظيفته المادية إلى دلالة الحجاب، بما يحيل إلى المسافة الرمزية بين عالم الشهادة وعالم الغيب. يعيد الفنان بهذا إنتاج الحجاب الروحي في صيغة فنية، محولا الجدار إلى "معبد" معاش، ومصيرا الفن طريقة تعبد.

أما في قلب هذه "الظلمة المقدسة"، وفي مركز المشهد، يتمركزتجهيز فني (إنستلايشن) مكون من أحجار بيضاء موضوعة في حلقات متحدة المركز حول حجر أسود في المركز الأعمق. يكثف هذا التجميع الهندسي معنى الوحدة الواحدة المحاطة بالكثرة، التوحيد المحاط بالشهود الصامتة، وفي الوقت عينه، يستعيد هذا التكوين سؤال الروحاني داخل عالم تتسع فيه هيمنة الرقمي والخوارزمي والحسابي. بينما يمثل الحجر الأسود المطلق، الحقيقة الواحدة التي لا تنقسم، الحجارة البيضاء تمثل "الخلق" الذي يدور حول الحقيقة الواحدة، التي باتت اليوم متمثلة في "المادي" و"البراغماتي".

ويتصل هذا البعد الدوراني حول المركز الخفي بسلسلة "طواف"، التي تضم لوحات كتابية تتشكل وفق هندسة تربيعية من مربعات متداخلة تشع نحو المركز، وفي قلبها غالبا بؤرة نورانية، أو خط مضيء يخترق السطح بنور ينبثق من الداخل. وتعد هذه التراكيبات الهندسية استحضارا إستتيقيا لرؤيتين متكاملتين، رؤية فضائية وبانورامية للعالم عندما يشاهد من فوق، ولتلك الأشكال الهرمية والتي ترتقي نحو السماء، لتحاور اللانهاية. وفي الوقت عينه يترجم الفنان هذا الصعود إلى مصفوفة بصرية -تربيعية- حيث يمثل كل مربع مرتبة من مراتب المعرفة، وعالما متداخلا مع آخر، في حدود متباينة فالحضارات، المتمثلة في الشكل الكتابي، لكي تتعايش تتجاوز أوهام الحدود التي يطمسها الفنان عبر التباين والتكامل اللوني.

وفي الشق الأخير والأساسي من المعرض، يستعيد الفنان لفظ "الرقيم" ليجعل منه مفتاحا لقراءة الكتابة في تحولاتها المادية والروحية. فالرقيم يحيل إلى الكتابة القديمة، والأثر المحفور، والصفحة المخطوطة التي تحتفظ في طبقاتها ببصمات الزمن، ويتقاطع لفظه مع الرقم في بعده الحسابي، ومنه مع الرقمي في صيغته المعاصرة.

ومن هذا المعنى يحول بويسرامن جدران المعرض إلى مخطوط حي ومعلق، تتجاور فيه الأعمال في أطر مزدوجة كصفحات كتاب مفتوح أمام العين والقارئ معا، إذ تحمل كل صفحة آثار يد انتقلت من الجدار إلى الورق، ومن الورق إلى الوسيط الرقمي، ثم عادت إلى جدران الفضاء عبر المحو والتسويد والتفريغ والإخفاء والتصويب والتصحيح. ويعيد الفنان تأويل هذه العلامات باعتبارها آثارا لحياة الكتابة نفسها، دون أي ملمح انتمائي لأي لغة بعينها، إذ إنها مقرونة بجل أشكال الكتابة (من اليمين إلى اليسار ومن اليسار إلى المين ومن أعلى إلى أسفل ومن أسفل إلى أعلى)، بينما تتحول إلى شواهد على حركة الحضارة بين الظهور والاحتجاب، بكل ما يمنحه البعد الكتابي من تثبيت وانمحاء. ومن هنا تتشكل "أركيولوجيا الحاضر الإنساني" التي يقترحها الفنان، حيث يظهر الماضي طبقة كامنة تحت سطح حاضرنا وفيه.