إمبراطورية الذكاء الاصطناعي

ما تراه في الأخبار، ما تقرأه في مقترحات الكتب، ما تسمعه في الراديو أو منصات التواصل الاجتماعي، كل ذلك يمر الآن عبر طبقات اصطناعية من التصفية والتحليل. وإذا كانت السلطة القديمة تقوم على التحكّم بالجسد، فإمبراطورية الذكاء الاصطناعي تقوم على إعادة تشكيل المخيلة، حيث تحول السيد إلى عبد.
هل سنبقى بشرا عندما يتفوق علينا "المفسّر"؟ الفارق الحاسم بين الإنسان والحيوانات كان دائما قدرته على: طرح الأسئلة، وسرد الحكايات، وتفسير ما لا يُقال. لكن ماذا سيحدث حين تصبح هذه القدرة مُمكنة آليا؟ هل سيظل الإنسان هو "الذات المفكّرة"؟ أم سيتحول إلى كائن يعيش ضمن سرد لم يصنعه لنفسه؟ في قلب هذه الإمبراطورية، قد يفقد الإنسان امتيازه الوجودي ككائن يفسّر، ويصبح مستهلكا لتأويلات تُقدَّم له جاهزة، بصيغ سلسة وفعالة.
ليس الحل أن نرفض الذكاء الاصطناعي أو نتّهمه، بل أن نسأل: كيف نُبقي أنفسنا أحياء في حضرته؟ كيف لا ننحلّ في كفاءته الباردة؟ كيف نحتفظ بشيء من "الفوضى الوجودية" التي تُميزنا كبشر؟ 
يبدو أن الذكاء الاصطناعي، بمراكزه ومؤسساته، ليس مجرد أداة، بل مرحلة أنثروبولوجية جديدة في تاريخ البشرية. إنه، باختصار، "إمبراطورية بلا إمبراطور"، تعمل وتتوسّع وتُعيد تشكيل الأدوار وتفرض على الإنسان سؤالا لم يعرفه منذ قرون:
هل ما زلت بحاجة إلى أن تفسّر العالم، أم أن العالم أصبح يُفسّر لك نفسه ويفسّرك؟ 
الذكاء الاصطناعي: كائن دون ذات. هذه هي الميزة الأكبر– والمأساة الأكبر– للذكاء الاصطناعي، أنه يعمل من دون "أنا". هو لا يشعر بالتوتر، ولا يواجه الموت، ولا يخاف من الخطأ، ولا يتأمل في مصيره. ولذلك لا يكتب تحت وطأة القلق، ولا يملك الحاجة للانعتاق، ولا يعبّر عن نفسه لأنه لا يملك نفسا أصلا. وهنا المفارقة. فنحن، الكائنات المحدودة والمجروحة، ننجب المعنى من عمق الجرح. أما هو، فلا جرح يؤرقه. وهذا ما يجعله "كفؤا"، و"بلا أعماق".
الذكاء الاصطناعي يجمع ويربط ويحلّل ويتنبّأ ويقارن. لكنه لا "يحكم". لأنه لا يعرف ما يجب فعله، بل فقط ما هو مرجّح أن يحدث. ومع أن الناس يندهشون من قدرته، فإن ما يقدّمه ليس "فهما"، بل استقراء إحصائي للاحتمالات. وهنا يتجلى الفارق بين المعرفة والحكمة. المعرفة تقول لك: "إذا فعلت كذا، سيحدث كذا." أما الحكمة فتسأل: "هل ينبغي أن تفعل هذا أصلا"؟

في إمبراطورية الذكاء الاصطناعي، الزمن يتحول إلى جدول بيانات. ولا مكان للحنين، أو الأسطورة، لا توجد إلا احتمالات قابلة للتحديث. هل يمكن إنقاذ الإنسان من الذوبان؟ السؤال الحقيقي ليس عن قدرة الآلة على هزيمتنا، بل عن مدى احتمال تخلينا نحن طواعية عن أنفسنا أمام براعتها. أحد الأصدقاء قال، بعد متابعته لحلقات الموسم الأخير من مسلسل "المرآة السوداء"، إنه لا يريد أن يعيش في مستقبل كهذا. غير أن التهديد ليس خارجيا، بل داخلي. نحن الذين نسلّم تجاربنا وأحكامنا ولغتنا وقراءتنا، بل حتى أحلامنا لمنظومات لا تشعر ولا تحلم. 
الحل ليس في إعلان الحرب على التقنية، بل في استعادة موقع الإنسان كمخلوق غير مكتمل، لا يُقاس فقط بالكفاءة، بل بقدرته أيضا على التوتر والتساؤل والانفتاح. قد تبدو نتائج الذكاء الاصطناعي مذهلة، لكنها تخلو من الشقوق التي يفتش عنها الفيلسوف، ومن الخطأ الجميل ومن الزلّة التي تفتح باب التأويل. في حين أن الإنسان، بجراحه ومحدوديته، هو من يخلق المعنى لأنه لا يعرف تماما ما سيقول بعد دقيقة. إن التحدي الآن هو أن نتعلّم كيف نعيش في عالم تحكمه أدوات بلا روح، دون أن نُسلّم الروح نفسها لهذه الأدوات.