فرويد بين العلم والفلسفة

في "سقوط إمبراطورية فرويد"، لم يهاجم هانز آيزنك فرويد بقدر ما جرده من لقبه العلمي، وأجلسه في مجلس الفلاسفة والمؤولين. لم يصفه بالكلمة الصريحة، لكن أوضح أن فرويد كان معتمدا على قدرة الإقناع والتأويل، لا على التجربة والبرهان. ويصفه بأنه عبقري في الدعاية لا في الإثبات العلمي، في البلاغة لا في الأدلة. ويصنف آيزنك هذا التحول بأنه انتقال من ساحة العلاج العلمي إلى ميدان التأويل الرمزي، وهي الساحة التي يشتغل فيها الفلاسفة والمؤولون.

فرويد لم يُرفض لأنه كان مخطئا، فالعلم يتقدم عبر الخطأ، بل لأنه لم يقدم أفكاره داخل شروط العلم أساسا. المشغول بفلسفة العلم يعلم أن أحد أبرز اثنين في هذا المجال، كارل بوبر، فيلسوف العلم الأشهر، قد وضع معيارا للفصل بين العلم واللاعلم.

النظرية العلمية هي النظرية القابلة للتكذيب. هذه النظرية هي فرضية أو مجموعة من الفرضيات يمكن اختبارها تجريبيا بحيث يكون من الممكن إثبات بطلانها لو كانت خاطئة. ويشترط فيها أن تنتج تنبؤات واضحة قابلة للفحص عبر الملاحظة أو التجربة. وتعني القابلية للتكذيب أن النظرية لا تحصن نفسها ضد النقد أو النتائج المخالفة. طُرح هذا المفهوم لتمييز العلم عن غيره من أنماط التفكير. فالنظرية التي لا يمكن تخطئتها بأي تجربة ممكنة ليست علمية، يمكن أن نسميها نظرية فلسفية.

لكن فرويد لم يكن يقول شيئا قابلا للتكذيب. هل يمكننا أن نثبت خطأ عبارة مثل: كل حلم هو تحقيق لرغبة مكبوتة؟ هل يمكن اختبار فرضية أن الطفل يعاني من عقدة أوديب تجاه أمه؟ هل يمكن قياس درجة الكبت أو التعرف الى اللاشعور بأداة مستقلة عن تأويل المحلل؟

الجواب هو: لا.

اللاشعور

اللاشعور، كما يظهر في التحليل النفسي، لا يقدم تنبؤات دقيقة قابلة للاختبار التجريبي، بل غالبا ما يُفسر كل شيء باعتباره دليلا عليه. وهنا يكمن الإشكال في نظرية تفسر كل شيء، لكن لا تفسر شيئا على نحو علمي. من وجهة نظر بوبر، اللاشعور ليس نظرية علمية بل تصور ميتافيزيقي، لأن كل ما يبدو ظاهريا دحضا لها يُعاد تفسيره بوصفه تأكيدا ضمنيا، مما يجعلها غير قابلة للتكذيب، وبالتالي تقع خارج حدود العلم التجريبي، مهما قيل عن شهرتها وقيمتها الفلسفية أو النفسية أو الثقافية.

وهنا تأتي أهمية ما فعله آيزنك، إذ لم يكتفِ بإثبات أن فرويد لم يكن عالما، بل ضرب أمثلة محددة من قلب المشروع الفرويدي، حين وافق بوبر على أن اللاشعور فرض ميتافيزيقي. ليس مكونا نفسيا يمكن عزله أو قياسه، بل افتراض غامض يُستخدم لتفسير كل شيء، دون أن يبرهن على وجود هذا اللاشعور. إنه لا يُلاحَظ ولا يُقاس ولا يميز، بل هو شبكة تأويلات يلقيها المعالج على سلوك المريض.

في هذا المعنى، اللاشعور ليس أداة علمية، بل مفهوم فلسفي، شبيه بأرواح أفلاطون أو علل أرسطو الغائية. ما يزيد الأمر تعقيدا أن فرويد لا يكتفي بالإشارة إلى اللاشعور بوصفه مجالا من مجالات النفس، بل يجعله الأرضية التحتية لكل سلوك ظاهر، بحيث لا يبقى للفعل الإنساني الحر موضع يمكن تفسيره خارج اللاشعور، فيتحول كل وعي إلى ظل من ظلاله، وكل تجربة إلى قناع يخفيه.

ادعى فرويد أن كل طفل يمر بمرحلة من التعلق بالأم والعداء للأب، وهي ما سماه عقدة أوديب. لكن آيزنك يكشف أن هذا التعميم لم يُبنَ على تجارب علمية، بل على ملاحظات محدودة، ونصوص أدبية، ثم جرى تعميمه على البشرية. والمفارقة أن هذه العقدة التي ظهرت كمجاز درامي في مسرحية سوفوكليس تحولت على يد فرويد إلى "قانون طبيعي" من قوانين النفس، كأن الأدب هو الذي يكشف الحقيقة، لا العلم.

خارج دائرة العلماء

في كتابه الأهم، "تفسير الأحلام"، زعم فرويد أن كل حلم هو تعبير عن رغبة مكبوتة. لكن آيزنك يبين أن كثيرا من الأحلام لا تعبر عن أي رغبة، بل عن قلق، أو انزعاج، وقد تكون بلا معنى. والأخطر، أن تأويل الحلم يتم وفق رغبة المحلل، لا وفق معيار موضوعي، مما يُخرج التحليل من دائرة الاختبار إلى دائرة الرمزية التأويلية. وإذا كان لكل حلم تفسير ممكن، ولكل تفسير نقيضه، فإن التحليل النفسي لا يكون علما، بل قراءة ذات نيات مسبقة، تماما كما يقرأ المتصوف رموز النصوص المقدسة على ضوء باطنه، لا ظاهر النص.

يبدو أن فرويد خسر إمبراطوريته فعلا مع تقلص المقبول من نظرياته لصالح العلم التجريبي فغادر دائرة العلماء، لا لأنه خالف الدليل، بل لأنه لم يدخل في شروطه منذ البداية. لقد تقدم برؤية عميقة وشاملة وجريئة للإنسان، لكنها رؤية لا تُختبَر، ولا تُكذب، ولا تُقاس. لذلك، لم يعد يدرس في كليات الطب النفسي بوصفه مرجعا علاجيا، بل يُذكر كحلقة في تاريخ الأفكار، تماما كما نذكر نيتشه أو هايدغر أو لاكان، وتحول الكاتب من عالم يُنتظر منه البرهان، إلى فيلسوف يُقرأ بوصفه مؤولا كبيرا للطبيعة البشرية وركنا ركينا من أركان الفكر.