كاترين بوديه في بلاد الحمم الزرقاء

من هنا أهمية جمع دواوين بوديه الثلاثة الأخيرة في كتاب. فلأنها تكثف موضوع عملها الكتابي الفريد، وتعكس ارتباطها الحميم، لا بل التحامها بذلك الفضاء الجغرافي الذي تتجذر فيه شعريتها: "لا نغادر جزيرة كما نغادر حبيبة. حين نولد على جزيرة، يبقى قلبنا أبدا تحت الإقامة الجبرية فيها. لا نغادر جزيرة، فهي تلتهمنا من الداخل مثل سرطان جميل نحت الضباب جباله. حتى لو أحرقنا تماثيلها، تسكننا الجزيرة. مثل قاتل يعود دائما إلى مسرح جريمته، لا نغادر جزيرة، لأنها مثل بداهة يرسم البحر حدودها".

بطاقات بريدية

في شعرها، لا تخط بوديه "بطاقات بريدية" عن فردوس لا وجود له، كما يمكن أن يوحي به الاقتباس المذكور، بل تكتب نقيض هذه البطاقات، بدءا بقصتها الخاصة، حين تستحضر أحد أجدادها، جاك، تاجر العبيد: "ثمة أثر ملعون يغوص بجذوري في جذور هذه الجزيرة – نسب سافِر يقذف بي إلى شواطئ البدايات". لكننا لا نقرأ لديها نصوصا عن شعور بذنب ليس ذنبها، كما لا نقرأ نصوصا تصور نفسها فيها كضحية: "جاك، يا تاجر العبيد، هل ستطلب مني النفوس التي بعتها أن أشعر بالذنب مكانك؟ جاك، ثلاثمائة عام من الشمس لم تسود بشرتي، لكنها هجنت روحي".

تكتب بوديه أيضا نقيض تلك البطاقات البريدية لأن الواقع الاجتماعي اليومي لجزيرتي لا ريونيون وموريشيوس لا يتوافق مع الصور النمطية التي يروجها المسؤولون السياسيون فيهما، ووكالات السفر. ينطبق هذا الأمر خصوصا على "فسيفساء موريشيوس" التي تُقدم بوصفها نموذجا للتعددية والتسامح، في حين أنها "مغلقة بإحكام في خصوصياتها المختلفة"، فتقابل الشاعرة الرواية الرسمية التي تتحدث عن "جنة اجتماعية"، برؤية كارثية لبلد يقف باستمرار على شفير الانفجار.

في نصوصها المكثفة القصيرة، المكتوبة دائما بصيغة المتكلم، تستعيد بوديه باستمرار موضوع الفقد، وتتوجه إلى "أنت" غائب. نصوص تولد وتتغذى من جرح مفتوح، فتستحضر الليل، العزلة أو "حزن رحم عقيم": "أسيرُ في مجد المتسول الذي يخلع عنه جلودا كان يمكن الشمس أن تسلبها منه/ أنا لستُ الشمس/ في داخلي حلكة الليل". ومع أن الموت لا يسمى قط فيها، إلا أن الليل، والدم، وصورة الذئبة مع "أخويتها"، إضافة إلى "تلك العيون المكحلة بالرماد"، عناصر تخلق مناخ خراب يبلغ أوجه مع ذكر الجحيم: "هنا، في أعماقي، تختمر الجحيم".

شظايا

لم يخطئ بالتالي أحد النقاد في تشبيه النبرة القاتمة، المأسوية، في شعر بوديه بالرماد الأسود لبركان بعد ثورانه. لكن الشاعرة تتجنب النحيب أو استعطاء الشفقة، فتقطع بنصل حاد الشكوى فور انبثاقها، شاهرة صورة السكين، ومصورة نفسها على شكل طيف منتصب: "أقف على الصدع الكبريتي لسماء آثمة". تتخلى أيضا عن أي ترابط بين أجزاء جملتها، مفتتة إياها إلى شظايا، مثل جسد الراوية داخل نصوصها: "نتبرج، نرسم جداريات كبرى.

على الجسد المحطم المتخم المسلوب". ومع أنها تقر بأنها لا تنصت إلا إلى نفسها، ولا تكتب عن "جرح العالم" و"شفاهه الحمراء"، إلا أن العالم ينسل إلى كتابتها الحميمة من طريق سلسلة من الإشارات إلى عالم الجزيرة: قصب السكر المقطوع الذي يحترق، الجبال الكئيبة، باعة عصير الأناناس، رائحة الكزبرة، الزورق في وسط البحيرة الشاطئية، الحافلة المسرعة نحو بور لويس... صور خاطفة بـ"سحر استعماري"، لا تخفف الألم، بل تذكر فقط بأن الحياة، بالنسبة إلى الآخرين، "تسيل مثل شراب حلو وكثيف".

أما صورة البركان في قلب الجزيرة كاستعارة لقلب الشاعرة، الحاضرة بقوة في مجموعاتها السابقة، فتعود مجددا في القصيدة الأطول التي تمنح هذا المجلد عنوانه. قصيدة تذكر الحمم الزرقاء فيها، لأنها بردت، بأن زمن الثوران قد انقضى من دون أن يأتي بالسكينة: "إنها حكاية حديثة من داخل الحمم الزرقاء لبركان قلوبنا الخامد". تستحضر أيضا هذه القصيدة، في جو ضبابي شبه سحري، رجلا "بوجه مدمر" يحمل مزهرية بيديه المكبلتين، ويصل "متأخرا جدا"، لأن الأميرة فارقت الحياة، وجثتها الممددة على الأرض تحولت أشلاء. أما البعد الحلمي فيها، فيولد جملا متعرجة، تكاد تكون ساكنة: "برسمها بقلم لباد روعة خلوات منيرة، في الفضاء السادس للأسماك الملونة الصغيرة، تنسج بأصابعها اللازوردية معطف المِحَن". وفقط في الفرار داخل هذا البعد، وفي ترتيب الكلمات، يرتفع صرح القصيدة الحيوي: "الكلمة، ذلك المعبد الوحيد لتعبد الفراغ".

معتم شعر بوديه، وهو أيضا احتفال بالحب والجمال والحرية. فمع أن الألم ينخر مفاصله، لكن الشاعرة لا تغرق في لججه، كما أن الغضب والعصيان فيه ليسا وضعية مصطنعة، بل ثوران ضمن السخط والإدانة: "حاملو الثورة ينهضون من كل جانب في ليموريا – سيُسحقون بسرعة – أو يُستبدلون بآخرين – في ليموريا الجريحة – في زخارفها السياسية – سيكون اندفاعهم فاترا – وسيكون صوتهم أعلى من قبضاتهم – ليموريا تموت من محارقها – لأن الجميع هنا يشعل محرقة – لجاره – ثم يدعوه للصعود إليها – في فيض أطواق الزهور".

البحث عن المطلق

يبقى شعر بوديه، الذي ينتمي أيضا إلى شعر الجزر بمواصفاته، شمولي الطابع. فمن البراكين إلى البحيرات، مرورا بالروائح المعطرة، توسع الشاعرة جغرافيته ليشمل العالم أجمع، بحثا عن مطلق في تناغم مع بيئتها الثقافية المتعددة. ولا عجب في ذلك، فما يميز مسعاها الشعري هو ذهابها إلى أبعد من مشاهد جزيرتها: "كل هذه الوجوه – القادمة من أعماق جميع الأعراق – المتحدثة بالغبار نفسه – بالابتسامة نفسها – من أعماق جميع الأعراق – تأتي جريحة ممزقة – لتخصيب الجزيرة – لإعادة ابتكار الفردوس – طوعا أو اكراها".

لكن الشعر الذي تكتبه بوديه منذ سن الرابعة عشرة هو قبل أي شيء استكشاف للذات وما يختلج في باطنها. فعلى سؤال: لماذا اللجوء إلى الشعر؟ أجابت يوما: "ماذا يبقى للإنسان بعدما سُلِب من كل شيء: خبزه، وطنه، شرفه، حريته؟ الشعر. إنه ليس مجرد كلمات غايتها تشكيل صور جميلة أو جمل رنانة لفتن الآخرين أو الخطب أو التنافس لغويا. الشعر ينبع من الداخل، ونفَسه يبقينا منتصبين، ويحررنا في كرامتنا كبشر (...). الشعر هو إيكولوجيا الفكر البشري: نعيد به تدوير ما هو قبيح، لجعله جميلا".

ثمة شرط واحد لكتابة هذا الشعر، وفقا إلى بوديه: "طهارة النفْس": "الشعر هو قميصك الداخلي النقي. يمكن دائما أن يلقي الآخرون الوحل على ثيابك الخارجية، لكن ليس على شعرك، أبدا. الشعر هو لحمتك الداخلية. كل قيود العالم لن تستطيع منعك من كتابته، إلا تلك التي تفرضها على نفسك. قيود الفكر الواحد، قيود الجشع والازدواجية والجبن والغطرسة. وهذه القيود تخنقك بالتأكيد أكثر من جميع أشكال العبودية".