رمضان في غزة... حيث الجوع ليس اختياريا وصلة الرحم جرح مفتوح

في غزة، لا يأتي الجوع نظيفا ولا مؤقتا. إنه جوع مشوب بالرعب، مرتبط بأسماء غائبة، وبأطفال ينهكهم الجوع دون الوصول إلى لحظة الإفطار، وببيوت انطفأت فيها مواقد الطعام قبل أن ينطفئ الضوء. الجسد هنا لا يختبر الجوع كمرحلة روحية عابرة، بل كأثر متراكم لصدمة لم تغلق، وكامتداد لليال لم تنته عند الأذان. يصبح الجوع ذاكرة عضوية، محفورة في المعدة، في ارتجاف اليد، وفي نظرة العين التي تتعلم التوقع الدائم للأسوأ.

كيف يواجه الإنسان رمضان حين يعود الجوع لا بوصفه تمرينا على الزهد، بل كتذكير قاس بما فقد وبمن قد لا يأتي؟ حين يتقدم الجسد كل يوم نحو لحظة الإفطار وهو مثقل بتجربة سابقة مريرة، لا يعرف إن كان الطعام سيتوفر، ولا إن كانت هذه اللحظة ستكتمل أصلا.

تفكيك الرموز حين تصطدم بواقع العنف

في شهر رمضان، لا تعمل الطقوس الدينية فقط بوصفها ممارسات إيمانية، بل كمنظومة رمزية متكاملة تنظم الزمن، وتعيد ترتيب العلاقة بين الجسد والمعنى. الأذان ليس مجرد إعلان لوقت الإفطار، بل وعد بالسكينة، وإشارة إلى نهاية مشقة اليوم وبداية الطمأنينة. مائدة الإفطار ليست مجرد طعام، بل رمز للاجتماع، وللاستعادة، ولتأكيد استمرارية الحياة رغم التعب. غير أن هذه الرموز، حين تلقى في سياق عنف ممتد وتجويع ممنهج، لا تبقى على حالها، بل تتصدع، وتفقد قدرتها على أداء وظائفها الرمزية.

في غزة، لا ينكسر الرمز لأنه فقد معناه الديني، بل لأنه يحمل بما يفوق طاقته. الأذان، الذي يفترض أن يطمئن الجسد، قد يتحول إلى لحظة توتر: هل سيكون هناك طعام أصلا؟ هل ستكتمل هذه اللحظة أم ستنقطع تحت القصف أو الخوف؟ مائدة الإفطار، حين توجد، لا تعود مساحة فرح، بل مساحة قلق وندرة، تدار فيها اللقمة بعدالة موجعة، وتحسب فيها الأنفاس، وتخفى فيها خيبة الكبار وعجزهم وقلة حيلتهم عن أعين الأطفال. هكذا، لا يعود الرمز حاملا للطمأنينة، بل يصبح شاهدا على هشاشتها.

حتى الزمن الرمضاني نفسه يختل. النهار، الذي يفترض أن يكون زمن الامتناع المؤقت، يمتد كحالة استنزاف لا نهاية واضحة لها، بينما الليل، الذي يفترض أن يكون زمن السكينة والتراحم، يتحول إلى امتداد للترقب والخوف. تختلط لحظة العبادة بلحظة النجاة، ويصبح الدعاء فعلا دفاعيا أكثر منه تأمليا، استغاثة أكثر منه تسبيحا. لا لأن الإيمان ضعف، بل لأن الجسد أجبر على إعادة ترتيب أولوياته تحت الضغط.

هذا التفكك في الرموز لا يعني فشل الطقس، بل انكشاف حدود قدرته حين يترك وحيدا في مواجهة العنف. فالدين، كمنظومة معنى، يفترض حدا أدنى من الأمان ليؤدي وظائفه الرمزية الكاملة. وحين ينزع هذا الحد الأدنى، لا يبقى للرمز سوى أن يعكس المأساة بدل أن يداويها.

صلة الرحم في مواجهة الغياب

في رمضان، لا تقتصر الرموز على الطقوس الدينية والزمنية، بل تمتد إلى البنية الاجتماعية ذاتها. صلة الرحم، التي تشكل أحد أعمدة هذا الشهر، كانت دائما فعل حضور: زيارات متبادلة، موائد عامرة، بيوت تفتح، ولقاءات تؤكد الاستمرار والانتماء. غير أن هذا الرمز الاجتماعي، هو الآخر، يصطدم اليوم بواقع العنف والاقتلاع، فيفقد شكله المعتاد ويعاد تحميله بمعنى موجع جديد.

في غزة، لم يعد لدى كثيرين بيوت يستقبلون فيها الأحبة، ولا مساحات تتسع للمة، ولا موائد تحضر للاجتماع. عائلات كاملة تعيش في خيام لا تحتمل الاكتظاظ، أو تقيم فوق ركام بيوتها، حيث يصبح استقبال الآخرين فعلا مستحيلا لا اختيارا. الأجساد متقاربة بحكم الضرورة، لكنها متباعدة بحكم الفقد، وكل محاولة للمة تصطدم بحدود المكان وبثقل الذاكرة.

الأكثر قسوة أن صلة الرحم لم تعد دائما فعل لقاء، بل فعل استحضار للغياب. عائلات مسحت من السجل المدني، بيوت فقدت أعمدة وجودها، وأسماء لم يعد لها مكان حول المائدة. يصبح الحضور نفسه تذكيرا بالنقص، واللقاء مناسبة لاسترجاع الألم بدل التخفيف عنه. في هذه اللحظات، لا تستدعى الألفة فقط، بل يستدعى معها سؤال ثقيل: كيف نحتفل بالصلة حين صار الغياب هو القاعدة؟

هكذا، يتحول رمضان من شهر اجتماع إلى شهر مواجهة مع الفراغ، ومن زمن للمة إلى زمن يعاد فيه تعداد المفقودين بصمت. لا لأن الناس هجرت قيم التراحم، بل لأن هذه القيم وضعت في سياق يستحيل فيه ممارستها كما كانت. التراحم هنا لا يختفي، لكنه يتخذ شكلا مختلفا: نظرة صامتة، مشاركة لقمة شحيحة، أو الامتناع عن السؤال كي لا يفتح جرح جديد. وفي هذا التحول، لا تنكسر القيم، بل تنكشف حدودها حين يطلب منها أن تعمل في عالم لم يترك لها مساحة كافية للحياة.

رمضان كاختبار أخلاقي: من يمتحن فعلا؟

ربما لم يعد السؤال الأخلاقي في هذا السياق موجها إلى الإنسان الغزي بقدر ما هو موجه إلى العالم. فالصوم، حين يفرغ من شرطه الأساس، أي الاختيار، يتحول من اختبار فردي للإرادة إلى محاكمة جماعية للضمير. رمضان هذا العام لا يختبر صبر الغزي ولا قدرته على الاحتمال، فقد استنفدت هذه القدرة منذ زمن، بل يختبر معنى الرحمة كما يمارس خارج الخطاب، ومعنى التكافل حين لا يعود شعارا موسميا، بل يصبح التزاما فعليا، ومعنى "الشهر الكريم" حين يقاس بمدى حماية الأجساد لا بالاكتفاء بالنيات.

ماذا يعني أن يترك شعب يصوم قسرا، لا اختيارا، بينما يحتفل العالم بطقوس الصوم في مساحات آمنة ومشبعة؟ ماذا يعني أن تستعاد خطابات الجوع الطوعي والزهد الروحي في أماكن لا يهدد فيها الجسد، بينما يدار الجوع في غزة كسياسة، وكأداة ضغط؟ هنا تنكشف فجوة أخلاقية عميقة بين صيام يمارس بوصفه عبادة، وصيام يفرض بوصفه قدرا ومصيرا سياسيا، بين جسد يدرب على الامتناع، وجسد يستنزف حتى العدم.

في هذا السياق، يصبح الجسد الفلسطيني نقطة التقاء فاضحة بين الصيام العالمي والصمت السياسي. الجسد الذي يفترض أن يكون موضوع الرحمة في هذا الشهر، يتحول إلى دليل إدانة على فشل هذه الرحمة حين تفصل عن الفعل. فبينما ترفع الأدعية وتتداول خطابات التضامن، يترك الجوع يعمل بصمت، ويترك الجسد ينهار خارج الحسابات الأخلاقية الفعلية. رمضان هنا يفضح العالم الذي يستطيع أن يرى، وأن يسمع، وأن يصوم طوعا، ثم يختار ألا يتحرك، ويعري العالم الذي يمارس روحانية زائفة بصوم منقوص الفكرة والمعنى والأثر.

الصبر... من فضيلة روحية إلى عبء أخلاقي

يقدم الصبر، في الخطاب الديني والصوفي، بوصفه فضيلة سامية، حالة من الرضا العميق، وقوة داخلية تمكن الإنسان من تحمل الشدائد دون أن يفقد إنسانيته. الصبر في هذا المعنى ليس خضوعا، بل اختيار واع، وموقف أخلاقي ينبع من القدرة على الاحتمال لا من انعدامه. غير أن هذا المفهوم ينقلب حين ينتزع من سياقه الروحي، ويعاد توظيفه كطلب قسري موجه إلى من لم يعد يملك خيارا آخر سوى الاحتمال.

في غزة، يستدعى الصبر بكثرة، لا بوصفه مسارا ذاتيا للخلاص، إنما كشرط أخلاقي يفرض على الناس باسم الإيمان والاحتساب، وباسم الكرامة، وباسم التحمل. وهذا يستدعي السؤال الملح: هل ما يطلب من الغزي اليوم هو صبر إيماني نابع من الداخل، أم صبر سياسي قسري يفرض عليه ليبقي الواقع كما هو، وليخفف وطأة المطالبة بالفعل؟

حين يستخدم الصبر لتبرير استمرار الألم، أو لتأجيل الغضب المشروع، أو لإسكات السؤال الأخلاقي عن المسؤولية، فإنه يفقد معناه الروحي ويتحول إلى عبء إضافي يلقى على جسد منهك أصلا وسياسة قسرية نحوه.

رمضان، هنا، لا يعود شهر تدريب على الصبر، بل مساحة مكشوفة لمساءلته. متى يصبح الصبر فضيلة، ومتى ينقلب إلى أداة ضبط اجتماعي وأخلاقي تستخدم لتطبيع المعاناة؟ ومتى يتحول الامتناع عن الشكوى إلى شكل من أشكال الإكراه الرمزي، يطلب فيه من الإنسان أن يكون قويا أكثر مما يحتمل، وصامتا أكثر مما يجب؟ إن الصبر الذي يفرض بالقوة، أو يستدعى لتبرير الجوع والتجويع، لا يرقى إلى مقام الفضيلة، بل يتحول إلى ظلم أخلاقي جديد، يضاف إلى سلسلة طويلة من الأثقال التي يطلب من الغزي أن يحملها دون أن يسأل عمن وضعها على كتفيه.