من برلين إلى غزة... أي حياد للثقافة في زمن المذبحة؟

غير أن هذا التصور تعرض لاحقا لمساءلة عميقة. فإذا كان الفن "عديم الفائدة" بما يحرره من أي وظيفة، فهل يعني ذلك إعفاءه من المسؤولية؟

على الضفة الأخرى، طرح جان بول سارتر مفهوم "الأدب الملتزم". ففي كتابه "ما الأدب؟"، يؤكد سارتر أن "الكلمة فعل" La parole est action، وأن الكتابة ليست وصفا محايدا للعالم، بل تدخل فيه. فأن يتكلم المرء، معناه أن يفعل.

من هنا، يصبح الكاتب مسؤولا عما يكشفه بكلماته في الفضاء العام. وفي ضوء هذه الجدلية، لا يعود السؤال مقتصرا على ما إذا كان الفن "مفيدا" سياسيا، بل ما إذا كان في وسعه أن يتنصل من العالم الذي ينتجه ويتلقاه. فحتى وايلد، المدافع عن استقلال الجمال، لم يكن في منأى من صراعات عصره الفيكتوري، وقد كشفت محاكمته أن الفن لا يعيش خارج السلطة.

أدورنو: استقلال الشكل واجتماعيته

من المفارقات أن بعض أبرز التأملات النظرية في علاقة الفن بالمجتمع، جاءت من السياق الألماني نفسه. هنا يمكن استدعاء الناقد والفيلسوف ثيودور أدورنو، أحد أعمدة مدرسة فرانكفورت، الذي قدم في "النظرية الجمالية" رأيا أعمق في هذا الخصوص، إذ يذهب إلى أن استقلالية الفن لا تعني انفصاله عن المجتمع، بل قدرته على نقده من موقع مغاير. فالعمل الفني، حتى حين لا يعلن خطابا سياسيا مباشرا، يحمل في بنيته أثر العالم الذي ولد فيه.

ولئن لم يكن أدورنو من المنافحين عن التسييس المباشر للعمل الفني، لا بل إنه حذر من تحويله إلى دعاية، إلا إنه في الوقت ذاته يرفض فكرة "البراءة" الجمالية للمنتج الفني. فالعمل الفني، في نظره، كائن مستقل شكليا، لكنه مشروط تاريخيا. وفي هذا المعنى فإن استقلاليته ليست انفصالا عن العالم، بل طريقة مخصوصة في مقاومته. بمعنى أن العمل الفني قد لا يرفع شعارا أو يتناول حدثا سياسيا مباشرا، غير أنه يظل مع ذلك مشبعا بتاريخ اللحظة التي أنتجته. فحتى الصمت، أو الانسحاب (في حالة أرونداتي)، أو المقاربة التجريدية، يمكن أن تكون ردودا على واقع بعينه.

الحياد بوصفه موقفا: الفضاء العام عند حنة أرندت

ولكي نبقى في الحدود الثقافية الألمانية، يمكن استدعاء حنة أرندت، وإن من زاوية مختلفة. فلئن رأى ثيودور أدورنو أن استقلالية الفن لا تعني انفصاله عن المجتمع، بل هي شرط قدرته على نقده، فإن أرندت، وهي الفيلسوفة الألمانية اليهودية التي هربت إلى أميركا من جحيم النازية الألمانية، تذهب أبعد من ذلك في تحديد معنى السياسة ذاتها. ففي كتابها "الوضع البشري"، تميز بين ثلاثة أنماط من النشاط الإنساني، هي: العمل (labour)، أي النشاط المرتبط بالحاجات الحيوية ودورة البقاء، والصنع (work)، الذي ينتج العالم الاصطناعي من أشياء ومؤسسات وأعمال تدوم نسبيا، والفعل (Action)، وهو النشاط الذي يتحقق في المجال العام عبر الكلام والمبادرة والتفاعل بين البشر الأحرار.

تمنح أرندت "الفعل" مكانة مركزية، لأنه المجال الذي تتجلى فيه الحرية البشرية. فالسياسة عندها ليست إدارة الدولة ولا آلية الحكم، بل فضاء الظهور الذي يتكلم فيه الناس ويكشفون عن ذواتهم أمام الآخرين. إنها حيز التعددية، حيث لا يكون البشر متشابهين، بل يكونون مختلفين ومتكلمين.

من هذا المنظور، لا يعود الصمت حيادا صرفا، ذلك أن الامتناع عن الكلام، هو في لحظة ما، انسحاب من الفضاء المشترك. وحين ينسحب الفاعلون الثقافيون من هذا الفضاء باسم الحياد، فإن ما يتقلص ليس "التسييس"، بل مساحة الظهور ذاتها.

تزداد المسألة حدة عند أرندت في "إيخمان في القدس"، إذ تحلل الفيلسوفة الألمانية ما سمته "تفاهة الشر"، ذلك الشر الذي لا ينبع من وحشية استثنائية، بل من الطاعة العادية والامتثال الأرعن. الخطر، في رأي أرندت، ليس فقط في الفعل الإجرامي، بل في غياب التفكير النقدي وفي الاكتفاء بالانتظام وفق الأدوار المحددة ضمن منظومة قائمة.

في هذا المعنى، فإن الجدل الذي يثيره انسحاب روي لا يتصل بواقعة معزولة، وإنما يستدعي تاريخا طويلا من التفكير في حدود العلاقة بين الجمالي والسياسي، وبين حرية الإبداع ومسؤولية الموقف. وبالنسبة إلى مهرجان عريق في حجم "البرليناله"، فإن مثل هذا الجدل يكتسي صدى أبعد.

أرونداتي روي: "مصدومة ومشمئزة"

ليست أرونداتي روي صوتا طارئا في هذا السجال، فمنذ فوزها بجائزة "بوكر" عن روايتها "إله الأشياء الصغيرة" The God of Small Things، صارت من أبرز المثقفين المنخرطين في الشأن العام. وعرفت بمواقفها الناقدة للنزعة القومية الهندوسية في الهند، وبدفاعها عن كشمير، وانتقادها للسياسات النيوليبيرالية والحروب الأميركية، وصولا إلى موقفها البارز من القضية الفلسطينية ومن الحرب على غزة.

وفي بيان انسحابها، لم تترد روي في وصف ما يحدث في غزة بأنه "إبادة جماعية"، موجهة سهام انتقادها إلى دعم حكومات غربية لإسرائيل، معتبرة أن مطالبة الفن بالابتعاد عن السياسة في مثل هذه اللحظة تعني عمليا كم أفواه الضمائر الثقافية.

وجاء في بيان انسحاب روي، أن "ما حدث في غزة، وما يستمر في الحدوث، هو إبادة جماعية للشعب الفلسطيني على يد دولة إسرائيل... وهو مدعوم وممول من حكومات الولايات المتحدة وألمانيا، وكذلك عدة دول أوروبية أخرى، مما يجعلها متواطئة في الجريمة."

وفي تعليقها على تصريح فيم فندرز في وجوب أن يبقى خارج السياسة، تقول روي: "أن نسمعهم يقولون إن الفن لا ينبغي أن يكون سياسيا أمر يبعث على الذهول. إنها طريقة لإغلاق النقاش حول جريمة ضد الإنسانية تحدث أمام أعيننا في بث حي – في وقت يجب فيه على الفنانين والكتاب وصناع الأفلام أن يفعلوا كل ما في وسعهم لإيقافها".

وتضيف روي التي وصفت تصريحات فندرز بأنها "منافية للضمير": "إذا كان أعظم صناع الأفلام والفنانين في عصرنا لا يستطيعون الوقوف والقول بذلك، فعليهم أن يعلموا أن التاريخ سيحاكمهم. أنا مصدومة ومشمئزة".

الجدير بالذكر أن دعوة روي إلى المهرجان جاءت لمناسبة عرض النسخة المرممة من فيلمها In Which  Annie Gives It Those Ones ضمن قسم "الكلاسيكيات"، وهو عمل كتبته في أواخر ثمانينات القرن الماضي، قبل أن يكرسها الأدب اسما عالميا. وقد وصفت الفيلم بأنه عمل "مرح وخفيف"، مما يضفي مفارقة إضافية على الحدث: إذ لم تكن مشاركتها المرتقبة ذات طابع سياسي مباشر، بل احتفاء بعمل فني مبكر.

أي حياد هذا؟

والحال كذلك، لا تبدو المسافة من برلين إلى غزة جغرافية فحسب، بل ثقافية وأخلاقية أيضا. فالسؤال الذي أعادته واقعة انسحاب أرونداتي روي إلى الواجهة ليس سؤالا يخص مهرجانا بعينه، بل سؤال متجدد عن موقع الثقافة نفسها في زمن العنف، وما إذا كان في مقدورها التزام الحياد والبقاء في مأمن من المساءلة، أم أن الحياد، في لحظات الدم المستباح، يغدو موقفا شديد التموضع والوضوح؟

ما بين دفاع أوسكار وايلد عن "استقلال الجمال"، وتشديد جان بول سارتر على أن "الكلمة فعل"، وتحليل ثيودور أدورنو "لاجتماعية الشكل الفني"، وتنبيه حنة أرندت إلى أن "الفعل والكلام هما جوهر الوجود في الفضاء العام"، يتضح أن الفصل الحاد بين الفن والسياسة لم يكن يوما مسألة شديدة الحسم. ولئن لم يكن المقصود أن يتحول الفن إلى بيان سياسي، فإن التنكر للعالم ليس حيادا بريئا.

فحين يدعى الفن إلى الصمت باسم الحياد، يغدو السؤال الأكثر الحاحا: هل نحمي الفن من السياسة، أم نحمي السياسة من مساءلة الفن؟ وفي هذا السجال المفتوح، تظل الثقافة امتحانا دائما للضمير، لا مساحة معقمة خارجه.