وضاح شرارة يناقش كيف صدرت إيران أزماتها الداخلية إلى المنطقة

يشكل الكتاب إذن محاولة لرسم خريطة سياسية – اجتماعية للحروب الأهلية لا بوصفها صدفة عابرة، بل "نظاما" قائما بذاته، يتغذى من هشاشة الدولة ومن عصبيات لا تكف عن إعادة إنتاج ذاتها. كل فصل هو حالة، لكن الحالات كلها تنتمي إلى زمن واحد: زمن انهيار العقد بين الدولة والأهل، وصعود أشكال بديلة من السلطة تحول المجتمع إلى ساحة حرب مفتوحة.

بين أسطورة الإمامة وواقع الدولة الحديثة

يفتح الفصل المخصص لإيران نافذة على دولة إقليمية كبرى، إلا أنه يتجاوز ذلك لاقتحام تجربة تاريخية متواصلة تعيد إنتاج نفسها بلا انقطاع: دولة دينية متشظية بين خطاب الثورة وضرورات السلطة، مجتمع ينهض ثم يقمع، جهاز أمني–عسكري يزحف على كل مساحة اقتصادية وسياسية، وصورة بلد يراوح بين أسطورة الإمامة وواقع الدولة الحديثة.

النص يبدأ من "سنة الدم"، تلك اللحظة التي تتكثف فيها السياسة الإيرانية في مشاهد الإعدامات والسجون والقمع، حيث يختلط صوت الحرس الثوري بصرخات الشوارع. ليس الأمر حدثا عابرا، بل هو ما يشكل الطابع البنيوي للنظام: حكم قائم على إنتاج الأزمات وقمعها، على استثمار العنف أداة للشرعية. الكاتب يلتقط هذه المفارقة بمهارة: الدولة التي ادعت أنها ثورة دائمة، تحولت إلى جهاز قمع دائم، وتلك هي المفارقة التي تحدد كل شيء تال.

يتجاوز "الحرس الثوري" في توصيف شرارة كونه ذراعا عسكرية، فهو كيان اقتصادي – سياسي يهيمن على موارد البلاد، من النفط إلى الصناعات الكبرى، حتى صار دولة داخل الدولة. هنا يظهر التحليل بوضوح أن "الحرس الثوري" يتجاوز كونه مؤسسة مسلحة، إلى أن يكون نموذجا لـ"الاقتصاد الموازي" الذي يبتلع الدولة ويعيد تشكيلها على صورته. ما يلفت الانتباه هو توصيفه كقوة رمزية بقدر ما هو قوة مادية، فهو الذي يعرف حدود الوطنية، وهو الذي يمنح السلطة معنى الشرعية، في الداخل والخارج معا.

لا يتوقف شرارة عند هذا البعد، إذ يناقش نسيان النزاعات الأهلية والاجتماعية داخل إيران نفسها. فالدولة – في اندفاعها نحو دور إقليمي كوني – تسعى إلى دفن تناقضاتها الداخلية تحت خطاب المواجهة مع "العدو الخارجي". لكن الاحتجاجات المتكررة، من الحركة الخضراء إلى انتفاضة مهسا أميني، تعيد إلى السطح حقيقة لا يمكن إنكارها، وهي أن المجتمع الإيراني ليس كيانا ساكنا، بل طاقة مقاومة صامتة، قادرة على الانفجار في أي لحظة. الكاتب هنا يلمح إلى ما يشبه "اللاوعي الجمعي" الذي يرفض أن يختصر في خطاب الدولة، مهما كان خطابها مشبعا بالرموز الدينية.

في هذا السياق، تأتي قراءة الحجاب بوصفه رمزا سياسيا لا دينيا فقط. فالقمع المرتبط بارتداء الحجاب أو رفضه تجاوز كونه مسألة أخلاقية، ليشكل علامة على حدود السلطة نفسها: ما الذي تستطيع الدولة فرضه على أجساد مواطنيها، وما الذي يرفضه المجتمع بصلابة؟ لهذا تصبح صورة النساء في الشوارع، شعورهن المكشوفة، معادلا مباشرا لفشل السلطة في احتكار الرموز. الكاتب يعرض هذه الصورة بحدة، حيث لم يعد الحجاب لباسا، بل ساحة معركة، جدارا يتصدع في بنيان الدولة ذاتها.

المحلي والإقليمي

ما يميز هذا الفصل أنه يربط بين المحلي والإقليمي، فإيران تقرأ أبعد من كونها بلدا يعيش صراعا داخليا، انطلاقا من أنها قوة تصدر نموذجها إلى محيطها. ظل "الحرس الثوري" يمتد إلى العراق ولبنان وسوريا واليمن، وكأن النزاع الإيراني الداخلي يتسع ليصبح نزاعا شرق أوسطيا عاما. هنا نلمس أطروحة مركزية مفادها أن الحروب الأهلية في المنطقة لا يمكن فهمها بمعزل عن الدور الإيراني، لأن طهران صاغت لنفسها استراتيجيا تقوم على تحويل كل ساحة عربية إلى مرآة لصراعاتها الداخلية.

لكن الكاتب لا ينجرف إلى اختزال إيران في شيطنة مطلقة. ثمة مساحة للتأمل في التناقض البنيوي: إيران، رغم سلطتها القمعية، هي أيضا مجتمع نابض بالحياة الثقافية، وبالاحتجاجات، وبالأسئلة الفلسفية والوجودية التي يطرحها جيل شاب. وكأن الكاتب يقول إننا لا يمكن أن نرى إيران فقط من خلال صورة "الحرس الثوري"، بل يجب أن نرى أيضا وجوه الطلاب في الجامعات، والنساء في الشوارع، والأدباء الذين يخترقون جدار الصمت.

من الناحية البنيوية، تحضر إيران بوصفها نموذجا لمأزق الدولة الدينية الحديثة، فهي تحمل لغة ثورية لكن تمارس سلطوية مطلقة، وتنتج خطابا كونيا لكن تعجز عن حل تناقضاتها الاجتماعية الداخلية. هذه القراءة نافذة، لكنها تنطوي على إشكالية، إذ أن التركيز على جهاز "الحرس الثوري"، رغم أهميته، قد يختزل التجربة الإيرانية إلى بعد واحد. ثمة مستويات أخرى – اقتصادية واجتماعية وثقافية – كانت تستحق مساحة أوسع.

كذلك، الرمزية الممنوحة للحجاب كمفتاح لفهم الصراع بين الدولة والمجتمع لافتة وملهمة، لكنها تبالغ في تقديمه بوصفه الرمز الأوحد. الواقع الإيراني أكثر تعقيدا: الحجاب جزء من المشهد، لكنه يتقاطع مع البطالة، الفقر، القومية الفارسية مقابل الأقليات الكردية والعربية والبلوشية. هذه الأبعاد لم يعطها النص ما يكفي من العمق، وهو ما قد يجعل القراءة ناقصة من زاوية سوسيولوجية.

مع ذلك، لا يمكن إنكار قوة الأسلوب التحليلي في رسم صورة إيران: بلد يعيش في ظل مفارقة دائمة، يقيم شرعيته على خطاب ديني لكنه ينهار أمام احتجاجات شعبية بسيطة. النقد الحقيقي الذي يمكن توجيهه لتناول شرارة هنا، أنه يظل أسير نظرة من الخارج. فاللغة تكشف عن مسافة نقدية واضحة، لكنها لا تتيح للقارئ أن يسمع الأصوات الداخلية للإيرانيين أنفسهم. ربما كان من الممكن إدماج شهادات أو نصوص محلية أكثر، تمنح النص عمقا من الداخل بدل الاكتفاء بالتحليل السياسي والفلسفي.

ورغم هذه الملاحظات، يبقى الفصل المتعلق بإيران أحد أقوى فصول الكتاب، فهو يضع إيران في قلب الإشكالية العامة، أي كيف تتحول الدولة في المنطقة إلى جهاز سلطوي ينفصل عن المجتمع، وكيف تختصر الهوية الوطنية في جهاز عسكري أو في رمز ديني. الأهم أنه يكشف عن علاقة لا يمكن إنكارها بين الداخل والخارج، إذ أن ما يحدث في شوارع طهران يجد صداه في بغداد وبيروت وغزة، وما يبنى في غرف "الحرس الثوري" يترجم في ساحات أخرى.

يشكل هذا التحليل لإيران محاولة لفهم منطق كامل، منطق دولة – ثورة تعجز عن أن تكون دولة حديثة، وتصر على أن تبقى ثورة مؤبدة. وهذا المنطق ذاته يجعلها حاضرة في كل حرب أهلية عربية تقريبا، لأن نموذجها يصدر بالقدر الذي يفشل في الداخل. هنا يكمن جوهر النقد: إن مأزق إيران ليس فقط في قمعها لشعبها، بل في جعل هذا القمع لغة إقليمية تتكرر بصيغ مختلفة في أرجاء المنطقة.