سرّ بقاء "الأوديسة" حية بعد 3 آلاف عام

النصوص الكبرى تعيش لأنها تتجاوز وعي أصحابها، وتسمح لكل عصر بأن يكتشف فيها معنى جديدا. لكن موت المؤلف لا يعني موت النص. فإذا لم يعد المؤلف يحتكر المعنى، فلا يحق للقارئ، في المقابل، أن يفرض على النص ما لا يحتمله. والفارق بين التأويل الخلاق و"فرط التأويل" هو أن الأول يولد من داخل إمكانات النص، أما الثاني فيأتي إليه من خارجه، فيجعل النص يردد أفكار الناقد بدل أن يصغي إلى منطقه الداخلي.

لذلك لا أزعم أن هوميروس قصد أن يجعل رحلة أوديسيوس رحلة إلى الذات، لكنني أزعم أن بنية "الأوديسة" تسمح بهذه القراءة. وهذا، في ظني، أحد أسباب خلودها، فهي نص يمتلك من الغنى ما يسمح له بأن يولد من جديد في كل عصر.

مقاومة النسيان

في ظاهرها تبدو الملحمة سلسلة من مغامرات البحر، لكن خيطها الداخلي مختلف تماما. فأوديسيوس غاب عشرين عاما وخلال هذا الغياب لم تتغير المسافات وحدها، بل تغير هو أيضا. لذلك فإن رحلته ليست محاولة لقطع البحر، بل محاولة لاستعادة حياة بترت.

وتبدو محطات الرحلة امتحانات للإنسان أكثر منها استعراضا للعجائب. ففي جزيرة اللوتس يواجه أوديسيوس خطرا أغرب من الموت: النسيان. فحين ينسى الإنسان غايته، يصبح الطريق كله بلا معنى. وعند كاليبسو يواجه إغراء من نوع آخر، إذ تعرض عليه الخلود، لكنه يرفضه. وليس رفضه انتصارا أخلاقيا بقدر ما هو اختيار لطبيعة الإنسان نفسها. إنه يفضل عمرا محدودا يملكه، على خلود يفقد فيه حياته التي يعرفها.

ومن هنا يتضح أن الخصم الحقيقي في "الأوديسة" ليس البحر، ولا الوحوش، ولا غضب الآلهة، بل الزمن نفسه. قضى أوديسيوس في جزيرة كاليبسو الساحرة التي عشقته سبع سنين وهو يظنها سبع ساعات. هذا نموذج للزمن الوجودي. وهنا يقل خطر الوحوش التي قد تهزم، أما الزمن فلا يدخل معركة ولا يخرج منها، ومع ذلك يغير كل شيء. وحين يصل أوديسيوس إلى مملكته إيثاكا، لا تكون المشكلة أنه تأخر في العودة، بل أن السنوات صنعت عالما جديدا لا ينتظره كما كان يتخيل.

غير أن "الأوديسة" لا تقف عند حدود الزمن. إنها تكشف القوة الوحيدة القادرة على مقاومته: الحنين. فهذا الشعور يتجاوز الزينة العاطفية، والبكاء على الأطلال، ليصبح هو ما يحفظ للإنسان خطواته وسط الفوضى. كان في وسع أوديسيوس أن يستقر في أكثر من مكان، وأن يبدأ حياة جديدة، لكن ما كان ينقصه لم يكن مكانا آخر، بل الوطن واستمرار حياته التي انقطعت. ولذلك ظل الحنين هو البوصلة التي تمنعه من الاستسلام لكل إغراء يعترض طريقه.

القدرة على الثبات

ولهذا تبدو "الأوديسة" مختلفة عن كثير من الملاحم القديمة. فهي لا تقيس قيمة الإنسان بعدد من يهزمهم، وإنما بقدرته على ألا يضيع وسط الزحام. إن البطولة هنا هي الثبات على غاية بعيدة، مهما طال الطريق إليها. ولهذا يغدو الصبر، لا القوة، هو الفضيلة التي تنتصر في النهاية.

ومن اللافت أن هوميروس لم يجعل بطله يعود إلى حياة تنتظره كما تركها. فالعودة ليست مكافأة. إنها امتحان أخير. الغياب الطويل يترك أثره في كل شيء، حتى في الوجوه التي نحبها. ولهذا فإن الوصول لا ينهي الرحلة، بقدر ما يعني بدء مرحلة جديدة، عنوانها التكيف مع واقع لم يعد يشبه الذاكرة. وهذه من أكثر الأفكار إنسانية في "الأوديسة"، لأن الإنسان لا يستعيد الزمن، وإنما يتعلم أن يعيش فيه.

ومن هنا يمكن فهم نجاح فيلم نولان. فهو لم ينجح لأنه أضاف فلسفة جديدة إلى "الأوديسة"، بل لأنه وثق بأن النص نفسه لا يزال قادرا على مخاطبة الإنسان المعاصر. ثمة سطور كتبها نولان في إدانة مذبحة أهل طروادة هو ما يبدو للأذن بروح حداثية. لم يحتج إلى انتزاع النص من بيئته الإغريقية، ولا إلى تجريده من أساطيره، لأن الأعمال الكبرى لا تحتاج إلى تحديث قسري، يكفي أن تروى بصدق حتى تستعيد حياتها. ولعل هذا هو سر "الأوديسة" كله. فهي لا تطلب من قارئها أن يؤمن بآلهة الأولمب، ولا أن يصدق بوجود العمالقة أو الساحرات، وإنما تدعوه إلى تأمل سؤال لا يشيخ: ماذا يبقى من الإنسان بعد سطوة الزمن؟

وربما لهذا لا تنتمي "الأوديسة" إلى زمن هوميروس وحده. إنها تنتمي إلى كل زمن يبحث فيه الإنسان عن معنى وجوده. فهي لا تقدم نظرية في الحياة، ولا تعظ قارئها، بل تكشف حقيقة بسيطة وعميقة في آن واحد: أن الإنسان لا يعرف بما يملكه أو بما ينجزه، وإنما بالغاية التي يظل وفيا لها رغم كل ما يطرأ عليه من تغير. ولهذا تقرأ "الأوديسة" اليوم، ودائما، بوصفها سؤالا مفتوحا عن معنى أن يكون الإنسان إنسانا.