روزي جدي لـ"المجلة": العربية صارت لغتي الأولى

كانت البداية عبر القصة القصيرة، ثم جاءت الرواية. حدث ذلك حين كتبت قصة حب مستحيلة مستندة إلى تجربة عشتها، وأنهيت القصة بالخيال. تلك المسودة أحرقتها في سنوات ما بعد الجامعة.

في نهاية عام 2018 بدأت كتابة روايتي الأولى عقب اكتئاب حاد جعلني أعتقد أنني سأموت قبل أن أكتب الحكايات التي أعرفها، والتي أفكر فيها، وتلك التي أتخيلها. قررت الكتابة بالعربية لأنني متمكن منها، فهي أشبه بلغتي الأولى. أنا أتحدث لغة صحراوية تسمى "الدزقا"، وهي إحدى لغات إثنية التبو، لكنني تحدثت العربية في الشارع مذ كنت في الخامسة من عمري، فصارت بمثابة لغتي الأولى.

حين بدأت الكتابة لم يكن مستواي في الفرنسية يسمح لي بالكتابة. لاحقا تعلمتها، لكن كلغة ثانية أو لغة عمل. في الكتابة نحتاج إلى لغة نتقنها، لغة نحلم بها ونتخيل بها ونحدث أنفسنا بها. أنا أفعل ذلك بلغتين هما الدزقا والعربية، وقد كتبت بالأخيرة لأن الأولى غير مكتوبة.

الادب التشادي

أعمالك الروائية تأتي من بلد قليل الحضور أدبيا في العالم العربي. في رأيك، ما الذي ينقص الأدب التشادي ليصل إلى القارئ العربي؟ وما الذي تحاول أن تقدمه شخصيا لسد هذه الفجوة؟

أعتقد أن ما ينقص الأدب التشادي هو المزيد من الضوء وبعض الاهتمام من الدوائر العربية. صحيح أنه أدب لا يزال طفلا على مستوى السرد، لكنه أدب مختلف ويستحق الاهتمام.

على المستوى الشخصي، أحاول أن أكتب أدبا يعبر عن التشاديين وقضاياهم باللغة العربية. ولأننا ننتمي إلى الثقافة ذاتها، آمل أن يحصل هذا الأدب على فرصته. أكتب حكايات عن شعبي وعن قضايا مهمة في بلادي لأعبر عن المجتمع الذي أعيش فيه، وأعتقد أنني أفعل ذلك بطريقة جيدة.

بعد الجوائز التي حصلت عليها، ومنها جائزة غسان كنفاني وجائزة الدولة للتميز، هل تشعر أن ذلك يضع عليك مسؤولية مضاعفة في كتابة رواية تشادية معاصرة؟ وكيف ترى موقع الأدب التشادي مستقبلا؟

أعتقد أن موقع الأدب التشادي في المشهدين الأفريقي والعربي سيكون جيدا بفضل ما نقوم به من عمل. قبل عقد من الزمن، لم يكن أحد يعرف بوجود رواية عربية في تشاد. اليوم يعرف كثيرون أن هناك أدبا عربيا يكتبه تشاديون، وذلك بفضل تقديم أعمال جيدة أحبها الناس، وقرأوها، ثم فازت بالجوائز.

بين القاهرة وإسطنبول

فازت مخطوطتك "فوق الأهرامات وتحت القباب؛ يوميات بين القاهرة وإسطنبول" بجائزة ابن بطوطة لأدب الرحلة – فرع اليوميات. حدثنا عن هذا المشروع.

فكرت في هذه المخطوطة وأنا في وسط البلد بالقاهرة، أجرب مشروب السحلب لأول مرة في حياتي. كنت قد وصلت إلى القاهرة قبل بضعة أيام عقب فوز مشروع رواية لي بمنحة إقامة في "بيت التلمساني".

كنت أتمشى كثيرا بين قبة الغوري وميدان التحرير، وأتأمل هذه المدينة العريقة، وأندهش من تاريخها وأنا القادم من مدينة صغيرة. قلت: لماذا لا أكتب يومياتي في القاهرة؟ وهكذا كتبت أكثر من خمسين صفحة عن القاهرة، ومساجدها، وسكانها، وما رأيت فيها من عجائب وغرائب.

لاحقا زرت إسطنبول، وكتبت عنها أيضا. ثم اكتشفت أنني، دون تخطيط مسبق، كتبت أدب رحلات عبر يومياتي.

في روايتك "التاريخ السري المعلن لآدم حواء" تمزج بين الواقعية السحرية وتاريخ تشاد السياسي والاجتماعي. ما الذي دفعك إلى هذا المزج؟ وهل ترى أن الخيال قادر على فضح الواقع بطرق تعجز عنها الكتابة المباشرة؟

اخترت هذا المزج كي أتمكن من الحديث عن الواقع السياسي عبر إسقاطات. أعتقد أن الخيال قادر على فضح الواقع وتعريته، بل إنه أهم من المنطق وأكثر قدرة على الوصول إلى أعماق الناس، لكن ذلك يحتاج إلى كاتب يعرف ما يريد قوله، وقارئ يلتقط هذه الإسقاطات.

رواية "التاريخ السري المعلن لآدم حواء" هي رواية عن فشل جيل الآباء، سواء في تربية الأبناء أو في الاتفاق على صيغة لحكم البلاد. لأنه من ضمن مهام الرواية أيضا أن تقدم لنا مادة لفهم الناس وطبيعة تفكيرهم وتبين لنا اختلاف الناس في الأفكار والغايات مع تغير الأجيال. فـ"التاريخ السري المعلن لآدم حواء" هي رواية تربوية سياسية، لكن الناس ركزوا على "البهارات" الصغيرة، وتحدثوا عن التابوهات الاجتماعية التي عرتها الرواية، بينما سكتوا عن الإسقاطات السياسية. يمكن الرواية أن تقول عن الواقع وتفضحه بشكل أكثر شمولية ودقة من الكتابة المباشرة.

درست القانون وتعمل بالصحافة. إلى أي مدى ترى أنهما وجهان لعملة واحدة في تحقيق العدالة وكشف الفساد؟

أعتقد أن لهما دورا مهما جدا في بناء أي مجتمع ديمقراطي. فالقانون يساوي بين الناس، ويكبح الغرائز بالعقوبات، ويضع حدا لشهوات الإنسان، وينقذه من نفسه، ويسمو به ليجعله إنسانا بالمعنى العميق للكلمة.

أما الصحافة، فهي التي تلعب دور الرقابة من أجل تطبيق هذه الآلية، فالصحافة الحرة تكشف الحقائق، وتراقب السياسيين ومن ولوا أمر الشعب كي لا ينحرفوا.

الأدب والذاكرة

إلى أي مدى يمكن الأدب، وخاصة الرواية، أن يعيد كتابة الذاكرة الوطنية لمجتمع تعرض لعنف الاستعمار والحروب؟

الأدب يصنع ذاكرة للشعوب ويخلق لها سردية تتوحد حولها. الأدب يعيد كتابة التاريخ من وجهة نظر الشعوب، لا من وجهة نظر المستعمر الذي يعتبر عنفه مبررا.

كما أن الحروب تذكر غالبا كأحداث عابرة، بينما في الرواية تتحول إلى تجارب حية، نتعرف من خلالها الى أسباب اندلاعها والنتائج الكارثية التي خلفتها. وهذا كله مهم جدا في كتابة التاريخ.

الرواية التاريخية تكتب التاريخ اليوم، لكنها لا تهدف إلى إعادة سرد الأحداث الموجودة في الكتب وإنما خلق سردية جديدة لنعيش مع الناس الذين كانوا هناك ونتعرف الى حياتهم الاجتماعية وأسباب الحروب والتداعيات الداخلية التي أدت إلى نشوب حرب أو انهيار ممكلة. ولأنها تقدم تفاصيل دقيقة، وتلتفت إلى الشخصيات الهامشية، وتقدم صورة للحياة في تلك السنوات، ولا تكتفي بسرد التواريخ كأرقام. ولهذا فإن الرواية تخلق سردية وطنية لأي مجتمع تتناوله.

لماذا اخترت اسما أدبيا بدلا من اسمك الحقيقي؟

"روزي" هو الاسم الذي سمتني به أمي، وهو اسم خالي. بلغة التبو يعني "صاحب الخيرات والبركات". حتى اليوم لا أنادى في البيت والحارة إلا بهذا الاسم، فهو اسمي الحقيقي.

لكن حين ذهبت إلى المدرسة العربية في السادسة من عمري، طلبوا اسما آخر، أو ما نسميه في تشاد "اسم الكاتب". كانوا يبحثون عن اسم عربي، ونحن عادة نحب أسماء الأنبياء، وكل طفل عندنا يحمل اسمه القبلي إلى جانب اسم النبي محمد.

أخبرهم خالي، وكان يدعى "محمد روزي"، أن اسمي هو "محمد جدي"، وهكذا صرت على الأوراق محمد جدي. حين قررت كتابة الأدب، وهو عمل فني حر، قلت سأتحرر من اسمي الجديد وأعود إلى اسمي الحقيقي، فقررت أن أكتب باسمي الأدبي: روزي جدي.

أظن ان امتلاك العديد من الأسماء يصالحني مع شخصياتي المتعددة ويساعدني في إبداع شخصيات مختلفة ومتنوعة.